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第17章 儒家智慧 存养法（第1页）

d、存养法（一）：存心养性

存养，即存心养性，此法倡于孟子。

《孟子尽心篇》有明确记载——

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不2，修身以俟之，所以立命也。”

对于这段文字，不同的解读者各有其不同的阐释。现从儒家“仁”之本体的角度解读如下——

孟子说，能够至诚而精微地在自己的生命内在体认“仁”之本心者，就能够清晰透彻地了悟“仁”之本性。清晰透彻地了悟“仁”之本性，即是明白了生命中本有的大道本体。始终安住在“仁”之本心中，不断涵养“仁”之本性，使其至善之德不断丰满，这就是对大道最好的践行了。真正以“仁”为生命的仁人志士，始终保有一种“朝闻道，夕死可矣”的仁者精神，不论寿命长短，皆始终修心以仁、安心以仁、修身以仁、安身以仁，穷亦仁，达亦仁，生亦仁，死亦仁，始终以仁为生命之根、之本、之源，奉行仁道，躬行仁义，涵养仁德，以尽显仁体、仁德、仁性之至真、至善、至美、至乐，此之为仁者之安立性命之道也。

通过这段文字的解读，我们就会知道，【存养】法有个前提，就是已经见到了生命的本体——仁体，了悟了生命本体之性——仁性，从而始终如一地“存本心——仁心”、“养本性——仁性”，涵养仁德心性，并以此安身立命，践行终身。对于安住于级视角的训练而言，刚好非常地契合。在见到了级视角之后，不断地存之养之就成了实修训练的重点。而孟子的这段话对于如何存、如何养已经说得非常清楚明白，我们只需要将这种精神贯彻落实到自己的实修训练中即可。

孟子所言，最重要的启示即为，一定要坚定不移地立基于生命的本体、本心、本性而存之、养之，以之为安身立命处，再无更改，再无迁移，久久存养，即得大成。

对于存养之法，具体如何训练呢？

其实也非常简单。存养之法，不在于方法有多么复杂、困难，而在于需要长期坚持。

存，即要时时存，处处存，一时不存，就相当于丢掉了性命的根本。所以但有所离，就立即警觉而存之——当下警觉，当下反观，当下照见，当下存之，务必时时安住于本心之中，时时在，处处在。之前分享的“在吗？在！”的方法即可以作为一种方便法而辅助存之。

养，即要在一切时一切境中不断地借事炼心，借境炼性。使本心本性的智慧在磨炼中不断稳固、增长。对于级视角来说，同样需要在养中用，在用中炼，在炼中养。灵活应用级视角的智慧观照一切、应对一切，使其在解决各种实际问题的能力和智慧方面不断得到磨炼和成长。

如此存之，如此养之，久久积累，功夫渐深。当能够相对比较轻松地解决自己的个人生活和工作问题之后，就可以再次扩展应用到更为广大的社会实践和各个领域中去，如《大学》所说，修齐治平等，用级视角的智慧为社会做出更大的贡献。

而当功夫训练到至深而纯熟时，“夭寿不二”的另一层含义就会显现出来。

“夭寿不二”除了前面所说的含义外，还隐藏着更深一层的意义——即生命之本体、本心、本性，本自无生无死，本自无来无去，本自无夭无寿，本自越生灭，本自越生死。然仅明此理还远远不够，必须通过扎实的涵养本体、本心、本性的功夫使此生命之真理变成生命境界之现实——生命之思想、观念、言行、举止，时时处处皆是此真理智慧境界的自然流露，无一丝一毫的虚而不实之处，才是真正的“成仁得仁”、“成道得道”。否则智慧无力，不能转物，而总被物转，不能转境，而总被境转，不能转念，而总被念转，那么就不能真实地改造生命、升华生命，徒知一些知识文字，又有什么意义呢。

所以明本心、见本性固然重要，但存本心、养本性更加重要，只有存养工夫得力，才能真实地改造生命，改变命运。最终才能成为自己生命的主人，“我命由我不由天”才会从理想变成现实。

路漫漫其修远兮，愿与所有同道中人共勉！

e、存养法（二）：存心养气

在孟子的存养法中，除了“存心养性”外，还有一种“存心养气”法。下面就说说这种修法。

在《孟子公孙丑》中有这样一段文字——

（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长?”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

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