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第四十八讲（第3页）

“此迷无本，性毕竟空。”身为一个众生这一念清净心，它本来就没有所谓的无明。无明本来就没有根源，只就是一念的迷情的妄动，虚妄的动而产生了三界六道的轮回。假设我们经过佛法的修学、戒定慧的观照，把那一念的迷情的假名假相破坏了以后，又恢复到这个清净的本性。所以这个迷，不管是在迷的时候，不管是在觉悟的时候，它的体性都是毕竟空。

“昔本无迷，似有迷觉。”身为诸佛，他过去也是从众生而来的，他心中的无明也是没有根本的，但是因为一念的妄动产生一种相似的迷觉，产生一念相似的迷情。重点在“觉迷迷灭”，当我们觉悟的心生起的时候，我们正念真如，遇到妄想生起的时候回光返照，问它说“你从什么地方来”，保持不迷不取不动，这个时候觉悟的观照生起，迷情的心就慢慢息灭了。这个时候，恢复觉悟的心就不再产生迷了。

这个地方主要是说“迷本无根”，就是这个迷惑的心是没有根源的。所以它断了以后，就不会再生起了，因为它没有根源。

前面一段讲到“妄因本空”，这以下讲“妄果非有”，由迷情产生的生死的果报，也是不可得。

我们看佛陀举的譬喻。

亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭，忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？

富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名，如是狂人，为愚为慧？

佛陀说，比如有一个眼睛有翳病的人，眼睛有一层翳病，他见到虚空当中有一朵花，在那个地方狂乱地飞舞。这个时候他去找医生，把他眼睛的翳病治好了，这个时候他的虚空的花自然消灭了。因为他这个花是由翳病才有花的，空中没有花，就只是那一念的翳病才产生有。所以，你把翳病治掉以后，这个花就消失了。花消失了以后，如果有一个愚痴的人，他又停留在虚空当中那个花消失的地方，等待这个狂花再一次地出现：这个花什么时候再出现呢？佛陀问富楼那尊者说，那你认为这个在等待狂花出现的人，到底是愚痴的人，还是有智慧的人呢？

富楼那说：虚空当中本来就没有狂花，只不过是眼睛的毛病而虚妄见到狂花生起。你把眼睛治好了，狂花自然消灭嘛。所以见到狂花消灭的时候，这个已经是一层颠倒了。你已经颠倒过一次了，你现在又期待狂花再一次出现，这个人可以说是颠狂愚痴。不但是颠倒，还是一个痴狂之人，又何必再问这个人是愚痴还是智慧呢？当然是愚痴嘛，这就不用问了。

这个譬喻是什么意思呢？看佛陀的合法。

佛言：如汝所解，云何问言：“诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？”

这个地方就是说，正如你所理解的，那你还要问说，诸佛如来证得妙觉佛性以后，什么时候这个妙觉佛性又产生一念妄动，而产生山河大地呢？不太可能！因为那个妄的力量已经被观照智慧破坏掉了，所以生死的果报不会再出现了。因为清净心本来就没有生死。

癸二、喻真智真断不重起妄

又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂，如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。

前面的“妄因妄果其体本真”，偏重在“达妄本空”，这一段是讲“知真本有”，我们真实的心性具足菩提、涅盘两种功德。

比方说有一个金矿。身为一个金矿，当然很多的泥沙，但是它也夹杂了很多的精纯的黄金。这个黄金就是菩提的智慧，也就是一种涅盘的安乐。菩提就是照见五阴皆空的智慧，涅盘就是断除两种生死的那种寂静安乐。就是说，在金矿当中，其实本来就夹杂了精纯的黄金。

“其金一纯，更不成杂。”只要我们把这个金矿拿到火中种种地锻炼，把沙的杂质去掉，显现出精纯的黄金，这个时候就再也没有杂质了。这是一个譬喻。

第二个譬喻，“如木成灰，不重为木”。说这个木头你用火去烧，烧成了灰烬。烧成灰烬这个本质改变了，这个灰烬什么时候要转成木头呢？不可能。

诸佛的这一念，从一个虚妄的分别心而转成菩提涅盘，这个时候菩提涅盘也不可能再生起生死轮回的果报。“诸佛如来菩提涅盘，亦复如是。”菩提涅盘一旦成就以后，一得永得，永远不会失掉。

智者大师讲一个譬喻，也不错，我们可以听听看。说我们凡夫的清净心跟佛的清净心有什么差别？我们的心是清净本然，佛的心也清净本然，那有什么差别？智者大师说：我们这一念清净本然的心就像太虚空一样，什么都没有；佛陀的清净心就像太虚空多了一个太阳，多了一个修德。

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我们解释一下。我们的清净心只是虚空，我们不能抗拒乌云的生起。也就是说，我们这一念清净心对烦恼没有对治的力量。没有错，你是清净，但是对烦恼没有抗拒力。所以，乌云一来的时候，乌云遮日，又是一片黑暗了。虽然一片黑暗，你的清净心还是没有消失掉，太阳一出来的时候，把乌云照破了，又恢复清净了。这个时候，佛的心呢，在虚空之外多了一个三大阿僧只劫修来的那个太阳的观照。差在这个地方。

这个观照，我们再讲一个寓言的故事给大家参考参考。说，有一个人他逛商店，看到一幅很漂亮的画，他觉得这个画非常好，很有意境，就把它买回来。买回来以后，看看，欸，挂在客厅不错。找了铁锤，找了铁钉，就把它钉上去。钉上去的时候，现这个铁钉的力量太薄弱了，撑不住这个图画。他想，哎唷，应该找一块木板，先钉上去做一个支架，然后再把铁钉钉在木板上。所以他要找一块木板。找一块木板，这个木板太大了，又找一个锯子。这个锯子没有手把，他又去找一个手把……那么一直找下去，找到最后，所有的工具都齐全以后，忘了他想干什么了：我到底想干什么？

我们讲舍本逐末。我们这一念心开始在攀缘外境的时候，我们已经忘了我们生命的本质是什么。这个很重要！你一个修行人要进步得快，你要知道你的生命的目的是在干什么。我讲实在话，你如果要进步得快，你从今以后遇到外境不要管对错，不要管你错我对、我对你错，很浪费时间。你所有的事情法法消归自性，你看到事情就回光返照我这一念心“达妄本空，知真本有”，妄想是空的。

你遇到事情的时候要知道，我们今天来到人生，不是在跟人家争对错的。你跟人家争对错，基本上就是向外攀缘，你浪费时间了嘛。修《楞严经》的人，第一个你要站在一个真如本性的角度来看事情，看你的念头有没有在动就好了。你念头一动就是你错了。世间上没有对错，就是你念头一动你就错了。你用这种观念修行，你进步很快。就是不要向外攀缘。你先不要管别人怎么样，你就是观照你这一念清净心，保持不迷不取不动。反正我先不动，就算我做对了，别人毁谤我，看不起我，这也是我的业力嘛，那我也认了，事出必有因嘛。

这个故事意思就是说，我们要知道事情的本质是什么、我们生命的本质是什么。我讲实在话，我们生命的本质是来开显我们自性的功德，把这一念的慈悲跟智慧开显出来，其他的外境都是助缘。如果你知道你的生命是在开你自性的功德，你对外境会看得淡一点，那是参考用的。就像佛陀说的，你是金矿嘛。我们真中有妄，我们生命的目的是把妄的部分消灭掉，把真的部分慢慢开显出来。这样我们死亡的时候就觉得今生很值得。所以你要知道，你生命的目的只有一个：开显我们内心自性的功德，不是在外在的环境争成败得失、争对错，不是这样子。这个是《楞严经》的基本思想——正念真如。

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